རྩ་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པའི་བསྡུས་འགྲེལ་པདྨོའི་དྲྭ་བ།
རྩ་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པའི་བསྡུས་འགྲེལ་པདྨོའི་དྲྭ་བ།
རྩ་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པའི་བསྡུས་འགྲེལ་པདྨོའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩ་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པའི་བསྡུས་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ལ། སྤྱིར་རྒྱུད་འདི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཡང་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་འདི་ནི་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་ཨ་ཏིའི་མ་ཧཱ་ལྟར་དུ་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གསང་སྙིང་ལས། རབ་ལ་མཚན་བསྟན་འབྲིང་ལ་དབྱེ། །ཐ་མར་འབྲུ་གཉེར་བཀྲལ་བ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་པོ་རབ་ལ་མཚན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་སྐད་དང་བོད་སྐད་གཉིས་ལས།
དང་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་སྐད་དུ༔ ཌཱཀྐི་ཛྱིཥྛ་བཛྲ་ཀ་རི་ན་མ༔ གཉིས་པ་བོད་སྐད་དུ༔ པདྨ་ཟབ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་པདྨ་ནི་མ་ཆགས་དྲི་མ་བྲལ་བ་སྟེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྱི་གཞི་རང་གི་རིག་པ་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པ། གཞི་ཡི་གནས་སྐབས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ལམ་དུས་སུ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོང་བས་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ནི་འདིར་བཤད་བྱ་ཡིན་ཞིང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་འདི་ལས་རིམ་པ་གཉིས་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་འཕྲོ་བར་འགྱུར་
ལ། འདིར་དེ་དག་གི་དོན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་དོ།། །།རྩ་བའི་གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི་དང་། རྐྱེན་གླེང་བསླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གླེང་གཞི་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། གླེང་གཞི་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་ནས། ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་གིས་རང་རིག་མཇལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ། དེ་ཡང་རྟག་ཆད་སོགས་མུ་བཞིའི་མཐའ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་འཆི་བདག་ལྷ་བུ་ཕུང་པོའི་བདུད་བཞི་དང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་བཅོམ་པ། སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་སོགས་དང་སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ལྔ་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཕྲིན་ལས་ལྔ་སྟེ་འབྲས་བུའི་ཆོས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་ཆད་དང་འགོག་མེད་པ་སོགས་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་། ཟག་བཅས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ལས་རིང་དུ་འདས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་དེ་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བརྟགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་པདྨ། རིག་པ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་པ་ལ་སྐུ་མདུན་དང་རྒྱབ་མེད་པས་ན་ཀུན་ཏུ་ཞལ་ཏེ། དེ་ཡི་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པའོ།

根本续《深妙莲花》简要注释《莲花网》
根本续《深妙莲花》简要注释《莲花网》
根本续《深妙莲花》简要注释《莲花网》
顶礼世尊大乐智慧金刚无量寿佛！对于根本续《深妙莲花》要义的详细解释：总的来说，此续属于前译宁玛派，在九乘次第的安立中，它是按照内续部阿底瑜伽大圆满的方式解说的。如《秘密心髓》中所说："上根示以相，中根为分别，下根则解释字句纹理。"按照对上根显示相的方式来解释：从乌金空行语和藏语两种来看。
首先，乌金空行语：ཌཱཀྐི་ཛྱིཥྛ་བཛྲ་ཀ་རི་ན་མ（藏文，ḍākki jyiṣṭha vajra kari nama，दाक्कि ज्यिष्ठ वज्र करि नम，డాక్కి జ్యిష్ఠ వజ్ర కరి నమ，空行主尊金刚造，达吉吉塔瓦杰拉卡日那玛）
第二，藏语：深妙莲花根本续。其中，莲花是指不执著、离垢染，即轮回涅槃的共同基础——自性觉性超越解脱与迷乱的相状。虽然在基的状态如是，但在道的阶段被三种障蔽所障，依靠两种次第之道净除，因此称为"深妙"。这里所要阐述的是能让自己直接证悟真如实相的殊胜方便，从此根本续中产生生起次第和圆满次第等密咒续部，这里完整无误地显示它们的意义，因此称为此名。
第二，对中等根器的人通过总义分别的方式解说，其中又分为续产生的因缘起由和缘由二者。首先，缘起有顶礼和正文两部分。第一，顶礼："顶礼世尊"等至"顶礼"，为了见到自己的自觉而顶礼。也就是顶礼远离常断等四边一切极端，战胜烦恼、死主天子和蕴魔四魔以及生老病死等，具足十力、四无畏等和五身、五语、五意、五功德、五事业等果法；具足圆满受用、双运大乐、无自性、充满悲心、相续不断和无碍等佛陀功德；远离有漏近取蕴的相续和分别相的标志。对于这样的自生觉性，因为远离了被视为轮回涅槃之法的污垢，称为莲花；觉性显现为本尊手印，没有前后之分，故称为遍面；对于自己了知自己本面的状态，立名为"顶礼"。


 །གཉིས་པ་གླེང་གཞི་དངོས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་ལས། འདི་སྐད་བདག་གིས་སོགས་ནས། ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར། རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་ཡངས་དོག་མཐོ་དམན་གྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་གར། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར། གོང་དུ་བཤད་
པ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་གྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གྱི་སྒྲས་མཚོན་དུ་རུང་བ། སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རྒྱུན་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་མཉེས་བཞིན་བཞུགས་སོ་ཞེས་པས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དེ་ཡི་འཁོར་ནི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་རྩལ་ལས་ཤར་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་རང་མདངས་སྒེག་མོ་མ་སོགས་དང་། དགའ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་མ་སོགས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་ངོ་བོ་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལུས་སེམས་ཡོངས་སུ་མྱོས་བཞིན་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་
ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབུལ་བ་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྐྱེན་གླེང་བསླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་གསུང་བ་སྟེ། གཉིས་པ་རྐྱེན་གླེང་བསླང་བ་ཆོས་ཕུན་ཚོགས་དེ་ལ་ཡང་གཟུང་འཛིན་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གླེང་བསླང་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སོགས་ནས། གླུ་བླངས་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོག །མཚན་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཉོན་མོངས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ནད་འཇོམས་པས་བདུད་རྩི་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་བློ་ཡི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་མེད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ནང་ནས་སམ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་
ལས་རང་ཤར་པ་སྟེ་སྐྱེས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། འཕོ་འགྱུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལམ་རྒྱུད་ལྔར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་པའོ།

第二，正式缘起包含四种圆满。从"如是我闻"等到"一切眷属"：在超越三时相的圆满时间中，于既非印度也不堕于任何方向、远离广狭高低执著的法界空性金刚佛母之处，所有三时诸佛以大密游戏入于平等的圆满处所。如前所述的世尊，远离迁变之相的乐智慧，即可用七金刚法声表示的，远离生死衰老败坏，且是佛与众生相续同一本性，因此称为无量寿，他以法界与智慧无二之方式与自性明妃交合，大乐持续不断，故恒常喜悦安住，这是圆满导师。
其眷属虽与主尊无别，但从力用显现的四喜自光明，如妙艳女等；以及喜之本体四空自性的花女等。她们各自本性即是乐空无二智慧，身心完全陶醉的眷属众，他们也向世尊之身不断供养无漏大乐，这是圆满眷属。
圆满法是依靠如此眷属众的缘起请问而宣说续部。第二，缘由请问圆满法中，为显示能取所取无自性而发起请问："世尊的"等至"唱歌道"：以"奇哉"表示惊叹为开始，诸佛一切身语意秘密殊胜妙法，因不可名相分别称为金刚，能摧伏烦恼能所执着之病称为甘露，远离常断等意识垢染即是清净，真实佛意正智慧体性空性中，无上不变大乐觉性智慧从自内或空性界自然显现而生。以如是乐空无二智慧，请赐予远离迁变垢染之法甘露，充满一切未证悟而流转于五道的众生相续的成就。


 །ཞེས་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་གསུང་བའི་ཕྱིར་ལན་དུ་བཀའ་བསྩལ་བ་ལ་ཡང་འཛིན་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། གཟུང་ཡུལ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡེ་ནས་སོགས་ནས། ཐབས་ཀྱིས་ཆོད༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་དགྱེས་པའི་དབུག་དབྱུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡེ་ནས་གསང་བ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་མཐོང་། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མ་མཐོང་། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་མ་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་བཟུང་
བས་དོན་དམ་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བར་མ་རྟོགས་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་། མིང་ཚིག་སོགས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་རང་གི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱང་འགག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང་། རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཚན་རྟོག་གི་ཆ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། སྤྲོ་བར་བྱ་བ་དང་སྤྲོ་བར་བྱེད་པོ་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་ཆོས་ཡེ་ནས་དབེན་པ་སྟེ་མེད་པ། འཕྲོས་པའི་རང་བཞིན་ནམ་སྣང་ཆ་དེ་ལ་ཡང་བརྡའ་འམ་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པའི་ཆོས་འདི་འོ་ཞེས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ་མེད། རྩལ་སྣ་ཚོགས་
འཕྲོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདིར་གནས་སོ་ཞེས་སམ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟག་ཏུ་མེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་མཐར་འགག་པ་དང་འགགས་པའི་ཡུལ་འདི་ནའོ་ཞེས་ཡེ་ནས་དབེན་པ་སྟེ་མེད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་མེད་པ་ཕྱལ་བར་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་བར་རྒྱུ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་མཚན་མས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་བརྙེས་པ་སྟེ་མ་གཟིགས་ཤིང་། རང་གི་རང་རིག་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ལ་ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཏེ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། སྐྱེ་འགག་གནས་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པས་རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་གཟུང་ཡུལ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་བསྟན་པ་ལེ་རྗེས་དང་བཅས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཁམས་སོགས་ནས། དང་པོ་རྫོགས་སོ༔ དེ་ལྟར་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་ཞིག་གོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ལ་སྐྲ་ཤད་མཐོང་བ་ལྟར་ལོག་སྣང་ཁོ་ན་ལས། དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་ངོར་གཟུང་ཡུལ་ཕྱི་ནང་ཆོས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། འབྱུང་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཀྱང་། ས་སངས་
རྒྱས་སྤྱན་མ། ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི །མེ་གོས་དཀར་མོ།

眷属如是请问，他以慈悲之心为宣说法而作答，其中又分为显示能执之心无自性和显示所取境为本尊坛城两部分。第一部分："奇哉！本初"等至"断绝方便"：以"奇哉"表示欢喜引导为开始，本初秘密，即被俱生无明所障而未见胜义谛，被遍计无明所障而未见世俗谛，未知显空不可分，自性秘密；执著境与有境为异而未通达远离胜义意识所思，极为秘密。
如是，任何人都未见的佛陀真实义，为直接证悟它而显示法门，超越名言等所诠境，其自性无人能表示，各别自证智慧之力的种种显现也远离灭尽之边，这些种种力的显现也真实超越相与分别，远离或无有所显与能显的分别之法，显现之自性或明相也超越三世诸佛所能表示的，无法标名或名言安立为此法。
各种力的显现也不可考察为住于此或即是此，同样，也无有灭尽或灭尽处在此等，本初远离或无有。如此心之自性并非断灭虚无，从佛至众生同一因，金刚般的相续本质不能被相所摧毁，无上不变大乐金刚智慧，即佛自身也不得或不见丝毫异于自己的法，自己的无垢自证即是以声音称为法身而已。觉性一刹那中圆满轮涅一切法，奇哉，虽是如此惊叹的本性，一切众生被暂时垢障蒙蔽，如上所述成为自性秘密，由于未证远离生灭住三相的本性真实义，成为自隐断绝方便之本性。
第二，所取境显为本尊坛城以及结语："诸佛法界"等至"初品圆满"：如是内在能取之心无基无根，而外在所取境与五蕴所摄诸法若谓实有成立，则不然。如是一切显现如同眼病者见毛发般唯是妄现，实际上，在诸佛现前，所取外内法界本初即清净本性；由五大所摄的器世界，地为佛眼母，水为玛玛基，火为白衣母。


 རླུང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཡུམ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སུ་དག་པས་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ནང་ཕུང་ཁམས་ལྔ་ཡི་ཚོགས་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་གཟུགས་ཕུང་མི་བསྐྱོད་པ། ཚོར་བ་རིན་འབྱུང་། འདུ་ཤེས་སྣང་མཐའ། འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ། རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མིག་གི་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པ་སེམས་དཔའ་ས་སྙིང་། རྣ་བའི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། སྣ་ཡི་ཤེས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། མིག་གི་དབང་པོ་བྱམས་པ། རྣ་དབང་སྒྲིབ་སེལ། སྣ་དབང་ཀུན་བཟང་། ལྕེ་དབང་འཇམ་དཔལ། མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་གནས་སུ་དག་པ་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ། དྲི་གནས་དག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ། སྒྲ་གནས་དག་གླུ་མ། རོ་གནས་དག་གར་མ། དུས་འདས་པའི་རྟོག་པ་
གནས་སུ་དག་པ་མེ་ཏོག་མ། ད་ལྟའི་རྟོག་པ་གནས་དག་བདུག་སྤོས་མ། མ་འོངས་པ་གནས་དག་མར་མེ་མ། མ་ངེས་པ་གནས་དག་དྲི་ཆབ་མ་དང་། ཡིད་བྱེད་པ་པོ་གནས་སུ་དག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཆོས་བྱ་བ་མོ་གནས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ། མདོར་ན་གསེར་གྱི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ན་ས་རྡོ་ཕལ་པ་མི་རྙེད་པ་བཞིན། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། སྒྲིབ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་གང་ཟག་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོར་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་དང་བདེ་སྡུག་ཀུན་བརྟགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་ན་ཡང་། དོན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་བརྟགས་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིས་དཔྱད་པས་རྫུན་ཕུགས་རང་སར་རྡིབ་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་། སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ལྷ་ཡི་སྣང་ཆ་རང་ཤར་བ་འདི་དག་སྤྲོས་པ་མེད་པ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལེའུ་འོག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་
སྤྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་སོ། །འདི་ཡན་གྱིས་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ངོར་སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལེའུ་དང་པོའི་དོན་འགྲེལ་སོང་ངོ་།། །།རྩ་བའི་གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མར་འབྲུ་གཉེར་བཀྲལ་བའི་སྒོ་ནས། འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་དངོས་བཤད་པ་ལ་དབང་བཞིའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ། ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཆིངས་བསྟན་པ། མཐར་ཕྱིན་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་སོ། །དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་དང་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སླར་ཡང་དགྱེས་པ་སོགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དགྱེས་པའི་དབུགས་དབྱུང་ནས། ལེའུ་གོང་མར་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་
ཅད་དག་པ་ལྷ་ཡི་རོལ་པར་བསྟན་ན་ཡང་། བློ་དམན་པའི་གང་ཟག་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ལོག་པའི་ཞེན་སྣང་འདི་དག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་རིམ་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

风为誓句度母，虚空为法界自在母，安住为大母之自性而清净，因此一切现境皆为五空行母的自性；内五蕴界聚也是五佛本性：色蕴为不动佛，受蕴为宝生佛，想蕴为无量光佛，行蕴为不空成就佛，识蕴为大日如来，眼识处清净为菩萨地藏，耳识为虚空藏，鼻识为观世音，舌识为金刚手，眼根为慈氏，耳根为除障，鼻根为普贤，舌根为文殊，眼境显为色处清净为心女金刚妙艳，香味处清净为金刚鬘女，声处清净为歌女，味处清净为舞女，过去的分别念处清净为花女，现在分别念处清净为香女，未来处清净为灯女，不定处清净为涂香女，作意者处清净为普贤，所作法处完全清净为普贤母。总之，如同到达黄金岛就找不到普通土石一样，本初即是完全清净的本性，被三障所蒙蔽的未净迷乱众生现前虽显现山川房舍等和种种遍计乐苦，但就其自性而详细观察推测，实有成立的丝毫也不存在，以四大因相详察，虚妄自然崩溃确定为空性，从空性界中自生本尊明相自然显现，这些无戏论光明本性。
如是宣说后，进入下一章"坛城轮遍展三摩地"。至此，针对中等根器者总义确立解释第一章之义已毕。
根本第三，对下等根器者从字句解释方面，解说果遍知续义，与四灌顶道相关的瑜伽教授中，首先解说与宝瓶灌相关的生起瑜伽，包括：总说生起次第的安立，解说本尊坛城所依能依的瑜伽，讲解近修四支的约束，以及圆满后成就共同悉地的方式及后续。第一分为略说和广说。第一部分："复次，欢喜"等至"修习瑜伽"：以"奇哉"表示欢喜引导，在上一章中虽然显示轮涅器情所摄一切法清净为本尊游舞，但为了净化下劣根器凡夫相续中的错误执著显现，应当修习二次第中的第一个生起瑜伽。
;


 །ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། མངལ་སྐྱེས་ལ་སོགས་སོགས་ནས། རྣམ་གྲོལ་པ༔ དེ་ཡང་སྤྱིར་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་འཛིན་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དེ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་དེ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་འཛིན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་བྱེད་དེ་བསྐྱེད་པ། སྒོང་སྐྱེས་སྦྱང་ཕྱིར་དང་པོ་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ། བརྫུས་སྐྱེས་སྦྱང་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་སྒོམ་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའམ། དེ་ཉིད་བཞིར་ཕྱེ་བ་དག་ཡོད་ཅིང་། གང་ལྟར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འདི་ལ་གནས་པས་མར་འཆི་བའི་སྲིད་པ་སྦྱོང་། ཡར་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་བྱེད། བར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པའི་ལམ་སྨིན་པར་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་མར་བར་དོའི་སྲིད་པ་སྦྱོང་། ཡར་ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། བར་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྨིན་པར་བྱེད། སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངང་ལས་ས་བོན་སྒོམ་པ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འདིས་མར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་སྦྱོང་། ཡར་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་
ཡོན་ཏན་རྫོགས། བར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྒོམ་པ་སྨིན་པར་བྱེད། དེས་ན་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། མདོར་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད། སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། བཅུད་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔ། རྒྱུད་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་བ་ཆོད་པ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པ་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་གཉིས་སྐྱེ་མེད་དུ་མཉམ། ཡང་དག་དང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མཉམ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཀ་སྟོང་ཉིད་དུ་མཉམ། དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་མཉམ་པ་སྟེ། མཉམ་གཉིས་ལྷག་པའི་མཉམ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དག་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུ་དང་སྟོང་
ཁམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་དབེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དག་པ་གསུམ་དང་མཉམ་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ངང་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་ཡིན་ནོ།

如是显示。第二，广说："胎生等"至"完全解脱"：一般而言，为净化胎生的执著，修三仪轨生起，即从种子和手印生起身；为净化湿热生的执著，修从种子放收光明而生起；为净化卵生，从最初因位嘿噜嘎完全转变为果位嘿噜嘎而生起；为净化化生，修刹那忆念圆满，即四种三摩地或四真实分法。
无论如何，一切世俗谛和胜义谛所摄诸法，本初圆满清净，殊胜法身大自性大空性瑜伽安住之如是三摩地。安住此中，向下净化死亡之有，向上圆满法身功德，中间成熟空性慈悲修持之道。对于未了解如此空性义的虚空般众生，修持无缘大悲如幻般遍现三摩地，向下净化中阴之有，向上圆满报身功德，中间成熟如幻悲心之道。从空性和慈悲双运状态中修持种子之因位三摩地，此修持向下净化生有，向上圆满佛陀化身功德，中间成熟空性慈悲双运如幻道的修持。
因此，为净化生死中阴等执著，应当修持三仪轨的三摩地。总之，生起次第的宗义是：一切器情所摄诸法，器世界五大为五佛母，有情五蕴为五佛尊，相续八识聚清净为五智，三清净之自性；断除部分戏论的数论胜义与断除一切戏论的非数论胜义二者于无生中平等，真实与错误二种世俗皆如幻平等，常断二边皆在空性中平等，清净与不清净的显现二者皆为本尊坛城平等，即是以两种平等和两种超胜平等，清净轮涅诸法为本尊坛城普贤刹土，十方与千界世间诸聚本初无有丝毫实有成立。于如是三清净和四平等自性中完全清净的法性，自性本初自然完全解脱。


 །གཉིས་པ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ནི། ཡུམ་ལྔ་དག་པའི་སོགས་ནས། ཅིར་ཡང་སྣང༔ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསལ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་སྟེ་ཡུམ་ལྔ་དག་པའི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རི་རབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། དེ་ཡི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་པ། རྩིག་པ་ལྔ་སྦྲགས་སྟེང་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་ཕྲ་ཚོམ་མཛེས་པ། མུན་ཁང་ལ་མུ་ཏིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ།
ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཤར་བུ་སྤྱི་བླུགས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ་ལྟ་བུ། ཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་མདའ་ཡབ་པདྨའི་དབྱིབས་ཅན། ནང་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་ཐོག་གི་དབུས་ཕྱུར་བུར་ཕུབ་པའི་རྩེར་གསེར་སྦྱངས་ལས་གྲུབ་པའི་གཉྫི་ར་རྩེ་མོར་ལྷ་ཡི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བས་བརྒྱན་པ། རྟ་བབས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བུམ་བཟང་ལས་ཐོན་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་གཡུར་དུ་ཟ་བ། རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེར་ཆོས་འཁོར་གདུགས་དང་རི་དྭགས་ཕོ་མོས་བརྒྱན་པ། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ། རྩིག་པའི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོར་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ཏེ་གནས་པ། ནང་གི་ཁྱམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་སོགས་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་དག་
གིས་ཀྱང་མར་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་ལས་སྣང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གནས་ཁང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་སྦྱོང་། ཡར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་བཞི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། བར་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྒོམ་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཎྜ་ལ་འམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

第二，解说本尊坛城所依能依的瑜伽："五母清净"等至"何相亦现"：从因位种子吙字(ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，心种子字，哈日)放光，向圣尊供养外内密三种供养，消除一切众生非时死亡的恐惧，光芒收回，完全转变后，虚空、风、火、水、地五母清净之大种层层堆叠上，须弥山具四方色相，其上各种金刚中央，以水晶宝珠所成宫殿，方形四门四阶梯，五重墙壁上黄色檐部以众多珍宝细镶嵌装饰，幕墙上主要以珍珠为主的众多珍宝网和半网垂挂。
水晶宝珠所成的方柱如水瓶般向下垂挂，瞻部河黄金所成莲花形飞檐，内部由四根柱子支撑的顶部中央隆起，顶端由精金所成的尖塔，塔尖以天界宝珠珍宝无量光芒放射装饰，阶梯两侧有从宝瓶中生出的如意树，枝叶果实鲜花繁茂，阶梯顶端以法轮、宝伞和雄雌鹿所装饰，门与门框之间以半月金刚庄严，墙基处红色欲尘带上十六明妃手持各种供物安住，内院具有方向色相，此外还有吉祥八宝物、七政宝等不可思议供云围绕。
这些能向下净化众生迷乱业显、器世界、住处、受用、欲尘等执著；向上于佛地圆满道菩提三十七法、十力、四无畏、十八不共法等佛陀功德；中间使如是修持道渐次成熟。应当观修大智慧力圆满的坛城轮。
;


 །དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡང་། རྟོག་ཚོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡེ་ནས་ལྷ་ཡི་རོལ་པར་དག་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་། དང་པོ་རྒྱུ། དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ།
དེ་ལས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། དང་པོ་ནི། དང་པོ་རྒྱུ་ཡི་སོགས་ནས། རྒྱན་དུ་ཤར༔ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་སྒོམས། དེ་ལ་དྲོད་ཐོབ་ནས་རིམ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཧྲཱིཿཡིག་གྲངས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོ་ཞིང་སླར་དེ་དག་ས་བོན་ལ་བསྡུ་བར་བསླབ་ཅིང་། འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བ་གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱན་དུ་མ་ཤར་བར་དུ་སྦྱངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་འདིང་། གཉིས་པ་དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ནི། དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ནས། མངོན་དུ་བྱ༔ དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཡི་གཙོ་བོ་ཡབ་རྐྱང་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་བྲིས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ལེགས་པར་སེམས་གཏད་དེ། ཡིད་ཡུལ་དུ་ལམ་མེར་ཤར་བ་དང་དེ་འདྲ་བའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ། སྤྱི་བོ་ནས་གདན་ཁྲིའི་བར་དང་། གདན་ཁྲི་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་སོགས་སུ་རིམ་བཞིན་གསལ་གདབ་སྟེ་མྱོང་བ་ཐོན་ངེས་བྱས་ལ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ཡེ་
ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བ་སྟེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་བསླབ། གསུམ་པ་དེ་ལས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་ཆེར་སོགས་ནས། རྣམ་པར་རྫོགས༔ དེ་ནས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྒོམ་པ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་གེ་སར་གྱི་སྙིང་པོར་འོག་ཉི་མ་སྟེང་ཟླ་བ་སྟེ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞུང་བཞིན་བསྒོམས་པའི། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མར་སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་སྒོ་བཞིར་མགྱོགས་མ་བཞི་བཅས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་པ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་ཅིང་། གདོད་ནས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་དག་ཅིང་། ཕུང་ཁམས་ལས་དབང་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཡི་རོལ་
པར་རང་ཤར་བ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་ཀྱང་། རྣམ་པའི་ཆ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་མཐའ་ཡས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་། གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་བསྟོད་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ། དགོངས་རྒྱུད་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་བཅས་སོང་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །འདི་དག་གིས་ཀྱང་མར་འདོད་པའི་ཆོས་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཞེན་སྣང་རགས་པ་སྦྱོང་། ཡར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། བར་དུ་
དེ་དག་གི་མཐུ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ།

如是宫殿内眷清净本尊坛城的修法方式：八万四千种分别念本初清净为本尊游舍的种姓印或本尊身，以何形相亦现，即修持种种。此中又分：初因，从中单尊印，从中主尊眷属圆满三部分。
第一部分："初因种子"等至"显现为庄严"：观修因位种子白色吙字(ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，心种子字，哈日)明亮燃烧。于此获得暖相后，次第修习无数极细微吙字遍满虚空而放射，然后再收摄这些于种子中，直至显现无增减、明晰稳固的体验为庄严，通过此修持奠定三摩地基础。
第二，从中单尊印："从中印相"等至"现证"：从中修单尊印之独尊，最初应当专注善巧者所画的形像，于意境中清晰显现后，修持如是之形相。从顶至座位，从座位至顶等处依次明观，确保生起体验，即本性俱生智慧显现为本尊手印，学习现证生圆双运之义。
第三，从中主尊眷属圆满："印相广大"等至"圆满"：接着修持主眷圆满，在前述宫殿中央，五彩莲花八瓣的中心花蕊上，下日轮上月轮，即合盖盒上，安住自性觉性之白色吙字，完全转变为世尊大乐不死莲花生，依教典而修。在四方四隅的莲花瓣上妙艳等供养天女，四门有四迅速女，如是广大展现本尊手印不混杂完全圆满，如虹现于空中，显而无自性的瑜伽修习。
本初五毒清净为五智自性，一切蕴界根识皆为具足三座的本尊游舍自显，虽超越灌顶迎请等戏论相，但为净化在相方面的凡俗执著，应迎请智慧尊融入。由自变化无边天女献外内密供养，念诵三密功德赞颂音乐，祈请不变意传证悟加持金刚寿命悉地后，融摄变化天女于自身。
这些能向下净化享用五欲等三界粗大执著显现；向上圆满福慧二资粮，获得法报二身及超离思想的刹土庄严功德；中间使修持之力渐次增上成熟。


 །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་དག་པ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་བསླབ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལང་ཚོས་གང་བས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ། ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའི་ཞལ་གཅིག་པ་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་འཛུམ་པའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །གཡས་རྡོ་རྗེས་སྐྱེ་འཆིའི་རྟོག་པ་འཇོམས། གཡོན་ཚེ་བུམ་གྱིས་འཕོ་མེད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་ཁམས་གསུམ་པོ་འུབས་ཆུབ་པ། བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་པས་ཡུམ་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ། གཡས་མདའ་དར་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྡུད་པ། གཡོན་ཚེ་བུམ་གྱིས་སྒྲུབ་ལ་འཆི་མེད་སྩོལ་བ། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་
བརྒྱད་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཆ་ཤས་མཐའ་ཀླས་པས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བས་འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོ་བ་སོགས་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་དྲན་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པའི་མཐུས་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱང་། ཨེ་མ་ཞེས་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པ་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར། བདག་གཞན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་འཐས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་མ་རྟོགས་པར། བདེ་སྡུག་དགྲ་གཉེན་སོགས་སུ་འཁྲུལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཐང་ཆད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་རང་གི་རིག་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་
ཀློང་། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆ་དང་བྲལ་བའི་བཞི་པའི་ཆ་ནི་དུས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པའམ་སྤང་བའི་རིག་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་དང་རང་སེམས་རོ་མཉམ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །མདོར་ན་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསླབ་བོ། །དོན་གསུམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཆིངས་བསྟན་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པའི་ཆ་ལས་སོགས་ནས། ཡང་དག་བསྒྲུབ༔ ངེས་དོན་དུ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་རོ་མཉམ་ནའང་། རྣམ་པའི་ཆ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཕྲུལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། བསྙེན་པ་ཟླ་བ་སོགས་ནས། གཟེར་བཞི་གཅེས༔ བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུ་སྟེ།
ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཏད། གཡོ་བའི་ཉམས་མི་བརྟན་པ། ཐོབ་པའི་ཉམས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ། གོམས་པའི་ཉམས་རབ་ཏུ་བརྟན་པ། བརྟན་པའི་ཉམས་མི་གཡོ་བ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ཡེང་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ས་མཱ་དྷིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དུས་རྟག་པར་བརྩོན་པས་བསླབ་བོ།

 །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་དག་པ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་བསླབ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལང་ཚོས་གང་བས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ། ཆོས་སྐུ་མཚོན་པའི་ཞལ་གཅིག་པ་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་འཛུམ་པའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །གཡས་རྡོ་རྗེས་སྐྱེ་འཆིའི་རྟོག་པ་འཇོམས། གཡོན་ཚེ་བུམ་གྱིས་འཕོ་མེད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་ཁམས་གསུམ་པོ་འུབས་ཆུབ་པ། བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་པས་ཡུམ་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ། གཡས་མདའ་དར་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྡུད་པ། གཡོན་ཚེ་བུམ་གྱིས་སྒྲུབ་ལ་འཆི་མེད་སྩོལ་བ། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་
བརྒྱད་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཆ་ཤས་མཐའ་ཀླས་པས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བས་འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོ་བ་སོགས་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་དྲན་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པའི་མཐུས་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱང་། ཨེ་མ་ཞེས་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པ་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར། བདག་གཞན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་འཐས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་མ་རྟོགས་པར། བདེ་སྡུག་དགྲ་གཉེན་སོགས་སུ་འཁྲུལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཐང་ཆད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་རང་གི་རིག་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་
ཀློང་། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆ་དང་བྲལ་བའི་བཞི་པའི་ཆ་ནི་དུས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པའམ་སྤང་བའི་རིག་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་དང་རང་སེམས་རོ་མཉམ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །མདོར་ན་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསླབ་བོ། །དོན་གསུམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཆིངས་བསྟན་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པའི་ཆ་ལས་སོགས་ནས། ཡང་དག་བསྒྲུབ༔ ངེས་དོན་དུ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་རོ་མཉམ་ནའང་། རྣམ་པའི་ཆ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཕྲུལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། བསྙེན་པ་ཟླ་བ་སོགས་ནས། གཟེར་བཞི་གཅེས༔ བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུ་སྟེ།
ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཏད། གཡོ་བའི་ཉམས་མི་བརྟན་པ། ཐོབ་པའི་ཉམས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ། གོམས་པའི་ཉམས་རབ་ཏུ་བརྟན་པ། བརྟན་པའི་ཉམས་མི་གཡོ་བ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ཡེང་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ས་མཱ་དྷིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དུས་རྟག་པར་བརྩོན་པས་བསླབ་བོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
在这些阶段中，也要修习清净忆念的瑜伽。以无漏大乐充满青春之身，身色白带红晕，具有一面象征法身，对众生充满关爱而面带微笑，双手表现显空双运，右手持金刚杵摧毁生死妄念，左手持长寿宝瓶，以不变的童子瓶身充满三界，双足以金刚跏趺坐姿表现二谛双运，与象征空性智慧本光的佛母相拥。佛母超越法界一切戏论和相，故无装饰而裸体，右手持箭幢收摄世出世间的精华，左手持长寿宝瓶赐予修行者不死之力。父尊身饰八宝饰品、五件丝绸衣等，这表示圆满具足佛陀一切断德与证德，从智慧力所幻化的无边化身救度众生，放射无量光明等，将基与果相连，专一修习清净忆念之力，净化对器世间与有情世间的平凡执著。
奇妙哉！净化平凡执著的殊胜法就是这个：一切这些都是无中妄计为有，无明迷乱的众生在其显现中，执著我与他人的分别念极其顽固，未能了知如幻的法性真谛，而错误地执著为乐苦、敌友等，所有不知真实本性的愚者都疲惫不堪。对于所有瑜伽士而言，种种自性觉知离戏的境界，超越过去、未来、现在三时的第四时分，即无时间执著或已断除的觉知本体，这无法言表，如虚空般的状态中圆满具足轮回涅槃的一切法。在如是本尊与自心等味的状态中安住。总之，应当反复修习坚固的自尊，认为自己的蕴界处、器世间与有情世间、能取所取所摄的一切法都是本尊坛城的现实体现。
第三义、近修四支的规则解说分为略说和广说。首先略说：从"相的方面"直到"圆满成就"。究竟义中，虽然轮回涅槃一切都在觉性中等味，但为了成就佛陀事业的相，应当圆满成就收放三昧的神变法。
第二，广说：从"近修如月星串"直到"四要钉重要"。近修阶段如月与星串，即在智慧尊心间日月合一宝匣中央，观想三摩地尊为吽字，其周围是所诵咒串向右旋转，专一集中心意。修习有[五种]体验：动摇的体验不稳固，获得的体验稍稳固，熟悉的体验极稳固，稳固的体验不动摇，究竟的体验无散乱。在未达到这些之前，应当时常精进专注于三摩地的禅定。


 །ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འབངས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བཞིན་སྔགས་ཕྲེང་མི་གཡོ་བར་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐ་མ་ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ལ་བཞག །སེམས་ཅན་བར་པ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་འགོགས་པ་ལས་
བསླངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཞག །སེམས་ཅན་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ས་ནས་སར་སྤར་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བཀོད་པ་སོགས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལ་བསླབ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་གཡས་སུ་མགལ་མེ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་འཁོར་བ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་སྣང་རགས་པ་སྦྱངས་ཏེ། དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་བྱ། སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སྔགས་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་བསམ་ལས་འདས་པ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་སྦྱང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དག་པ་གསུམ་དང་མཉམ་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སྦྱངས་པར་བྱས་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བ།
ལྷག་ཆད་མྱུར་བུལ་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་སྔགས་བཟླ་བ། ལྷ་དང་རང་སེམས་རོ་མཉམ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་སྒོམ་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟེར་བཞི་དང་མ་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་དང་ལམ་ལ་བསྔགས་པ་ལེ་རྗེས་བཅས་ནི། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་སོགས་ནས། གཉིས་པ་རྫོགས་སོ༔ གཞུང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་རྟོགས་སླ་བས་འདིར་ཞིབ་ཏུ་བྲིར་མ་ལངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག་རིགས་ཞིབ་པར་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད་སོགས་ལས་རྟོགས་དགོས་ཤིང་། བླ་མའི་མན་ངག་ཡིད་ལ་འཆང་ཞིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡ་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐ་མལ་གྱི་མཚན་རྟོག་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ལས་འདས་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་
པདྨ་སམྦྷ་བའི་དགོངས་པའི་རྩལ་ལས་ཤར་པའི་ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པའི་སྔགས་འདིས་ནི་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟབ་མོ་ཁོ་ནའོ།། །།གཉིས་པ་གསང་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ལ། གོ་དོན་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། མན་ངག་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་བ། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སོགས་ནས། མངོན་དུ་འགྱུར༔ གོང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆོས་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་སླར་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བས། གསང་བ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་
པར་མཛད་དེ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་ནི། ཡབ་ཀྱིས་ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་བའི་སྒྲ་ཡིས་དབུགས་དབྱུང་བ་ལ། ཡུམ་གྱིས་ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ལན་གདབ་པ་དང་། རང་གི་རིག་པ་མི་འགྱུར་བ་བདེ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ་དང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

 །ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འབངས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བཞིན་སྔགས་ཕྲེང་མི་གཡོ་བར་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐ་མ་ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ལ་བཞག །སེམས་ཅན་བར་པ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་འགོགས་པ་ལས་
བསླངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་བཞག །སེམས་ཅན་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ས་ནས་སར་སྤར་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བཀོད་པ་སོགས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ལ་བསླབ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་གཡས་སུ་མགལ་མེ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་འཁོར་བ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་སྣང་རགས་པ་སྦྱངས་ཏེ། དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་བྱ། སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སྔགས་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་བསམ་ལས་འདས་པ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་སྦྱང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དག་པ་གསུམ་དང་མཉམ་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སྦྱངས་པར་བྱས་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བ།
ལྷག་ཆད་མྱུར་བུལ་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་སྔགས་བཟླ་བ། ལྷ་དང་རང་སེམས་རོ་མཉམ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་སྒོམ་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟེར་བཞི་དང་མ་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་དང་ལམ་ལ་བསྔགས་པ་ལེ་རྗེས་བཅས་ནི། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་སོགས་ནས། གཉིས་པ་རྫོགས་སོ༔ གཞུང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་རྟོགས་སླ་བས་འདིར་ཞིབ་ཏུ་བྲིར་མ་ལངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག་རིགས་ཞིབ་པར་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད་སོགས་ལས་རྟོགས་དགོས་ཤིང་། བླ་མའི་མན་ངག་ཡིད་ལ་འཆང་ཞིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡ་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐ་མལ་གྱི་མཚན་རྟོག་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ལས་འདས་པ། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་
པདྨ་སམྦྷ་བའི་དགོངས་པའི་རྩལ་ལས་ཤར་པའི་ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པའི་སྔགས་འདིས་ནི་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟབ་མོ་ཁོ་ནའོ།། །།གཉིས་པ་གསང་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ལ། གོ་དོན་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། མན་ངག་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་བ། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སོགས་ནས། མངོན་དུ་འགྱུར༔ གོང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆོས་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་སླར་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བས། གསང་བ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་
པར་མཛད་དེ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་ནི། ཡབ་ཀྱིས་ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་བའི་སྒྲ་ཡིས་དབུགས་དབྱུང་བ་ལ། ཡུམ་གྱིས་ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ལན་གདབ་པ་དང་། རང་གི་རིག་པ་མི་འགྱུར་བ་བདེ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ་དང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译成简体中文
在近前修持的阶段，如同臣民完成国王的事业那样，咒语串不动摇地放射出无量光芒，将三界五道中的所有下等众生从痛苦中解救出来，安置于暂时与究竟的安乐中。将所有中等众生——声闻和独觉从灭定中唤醒，安置于菩萨地。将所有上等众生——菩萨从一地提升到另一地，安置并引导至圆满佛果之地等，应当学习观修的放射收摄。
在修行阶段，咒语串如同火轮向右旋转，就像旋转的火把，发出光芒，收摄光芒，净化粗大的凡常执著，应当观想所有清净精华以光芒和彩虹的形式收摄。在大修持阶段，从每个咒语中都发出超出想象的无量光，如同蜜蜂窝一般，净化不清净的显现，观想已将轮回和涅槃一切都净化为三清净和四平等的大自性。
在这样的生起次第期间，应当始终不离四个要点：不离上述所说的生起次第三摩地；念诵咒语时远离过多、过少、太快、太慢等过失；在本尊与自心同一味的状态中安住；观修放射和收摄光芒等。不离这样的四个要点极为重要。
第四，对于已圆满生起次第的瑜伽士获取共同成就的方法以及对修道的赞叹与跋涉：从"极善修习"到"第二圆满"。由于根据正文所说容易理解，此处无法详细书写。关于金刚入地的窍诀细节，应当从《金刚入地续》等中了解，持记上师的窍诀并以一心专注修持将能成就无量事业。
如此不可思议的稀有法门，是净化凡常分别念的方便奇迹，是无因缘自然任运成就的智慧身莲花生大士意趣力量所显现的稀有法门。通过修持本尊身印咒，能净化器世间和有情世间的凡常执著，播下异熟持明的种子，圆满密咒的资粮道等，这是佛陀调伏众生事业的甚深奇迹。
第二，宣说与灌顶相关的脉风明点瑜伽，包括：总体解释含义、详细分析窍诀、圆满果位的方式三部分。
首先，"复次菩提"等至"将现前"。在前面讲解生起次第法门之后，紧接着主尊父母双运，以大乐菩提心的本性如空中云彩无来无去的方式遍布，使三密大乐智慧极为增广，以金刚歌的方式宣说道：父尊以"哎玛吙"声表达大乐的惊叹，母尊以"啊啦啦啦啦吙"回应，表示在法性空性中不可分离。自己的不变明觉是大方便乐，明觉的本体是具有一切相中最胜的智慧空性，在这二者的境界中双运或平等进入，将现前见到光明智慧。


 །གཉིས་པ་མན་ངག་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་བཤད་ལ། དྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་། བདེ་བའི་གཏུམ་མོ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་པ་ལམ་དུ་སོགས་ནས། རྣམ་བཞི་བྱ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱ་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་རང་གི་ལུས་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་པདྨ་སམ་བྷ་ཝའི་
སྐུ་དངོས་པོའི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ཤར་པ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གསལ་བའི། ལུས་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་སྲིན་ལག་ཙམ་མར་སྣ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པས་གསང་གནས་སུ་སླེབ་པ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོར་ཟུག་པ། དེ་ཡི་གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚད་ཙམ། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ནས་དབུ་མར་འདུས་པ། ཡར་སྣ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ། རྩ་གསུམ་ཀ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་ཅུང་ཟད་དམར་མདངས་ཡོད་པ་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ། མགྲིན་པ་རོ་འདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ནི་གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐུར་དུ་དབུབ་པའི་འོག །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བཅུ་གཉིས་ནི་འདེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྱེན་དུ་གྱེས་པ། གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྩ་འདབ་བཞི་ཐད་དྲང་ལས་ཅུང་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་འཁྱིལ་བ་
བཅས། དེ་དག་ཀྱང་རོ་རྐྱང་ལས་ཅུང་ཕྲ་བ། འཇའ་ལྟར་བཀྲ་བ། མེ་ལྟར་གསལ་བ། ཆུ་ཤིང་ལྟར་དྲང་བ། ཤོག་བུ་ལྟར་ཁོང་སྟོང་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་གསལ་གདབ་ལ། ཁོང་དུ་ཡོད་པའི་འབྱུང་བའི་དུག་ལྔ་དང་འདྲེས་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད་ལག་ལེན་ལྟར་སངས་ཀྱིས་བུས་ཏེ་རྣམ་པར་བསལ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་སྦྲགས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་གཟུང་། མི་ཐུབ་པ་ན་གཡས་གཡོན་དུ་གནན། ཕྱི་ནང་དུ་གཞིལ། ཅིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་ན་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་འབྱོངས་ཚད་མ་བྱུང་བར་འདི་ཁོ་ན་ལ་བསླབ། དེ་ལ་གོམས་པས་རོ་རྐྱང་ལམ་ལས་བུས་པའི་རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་མེ་ཡི་གོང་བུ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་གསལ་བཏབ་སྟེ་དེ་ལ་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་རེག་པར་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་མེ་ལྕེ་ཏལ་གྱིས་འབར་བ་ཡིས། དེ་ལས་
ཆེར་འབར་ཏེ་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཉུག་ཉུག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་བསྡམ། གསུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་དགང་སྟེ་བསྐྱིལ་ཞིང་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་གཉིས་བསྡམས་ལ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་བྱ། འདི་སྐབས་ལྟེ་འོག་འཕུར་བརྡབ་སོགས་དྲག་ཏུ་བྱ། དམིགས་རྩོལ་མ་བྱས་ཀྱང་ལྟེ་འོག་ཚ་འུར་གྱིས་བྱུང་བ་ན། རིམ་བཞིན་མེ་ལྕེས་ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་གང་བར་བསམ་ལ་སྦར། གོང་ལྟར་འཕུར་བརྡབ་སོགས་གང་དམིགས་སུ་བྱ། སྔ་མར་དྲོད་ཐོབ་རིམ་བཞིན་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག །དེ་ནས་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་མེ་སྦར་ལ་གོང་བཞིན་བྱ། རྐང་པ་གཡས་གཡོན་ལག་པ་གཉིས་སོགས་མེ་ཡིས་བཀང་བ་ཕུར་ཤད་བརྐྱང་སྟེ་དྲག་ཏུ་བརྡབ་པར་བྱས་ལ་གཡས་ཤད་གཡོན་ཤད་བྱ་ཞིང་པུས་མོ་བརྡབ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་ཐོགས་འབེབ་དང་རྐང་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ་འབེབ་བྱ། རིམ་བཞིན་ནང་ལུས་ཕྱི་རོལ་གནས་ཁང་དང་མཐར་ནི་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་མེ་སྦར་དམིགས་པ་
བྱ་ཞིང་དེ་ཡིས་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒུད་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་ལྟེ་འོག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་མེ་ཡི་གོང་བུ་འབར་བ་བཞི་སྒྲོམ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འབར་བར་བསམ་ལ་དྲོད་ཀྱི་འབེབ་ཆེན་རྣམ་བཞི་བྱའོ།

直译成简体中文
第二，详细分析窍诀的广说，分为暖的拙火和乐的拙火两种。首先，"相为道"等至"四种"。为了通过相为道而了悟乐空双运的智慧，首先观想自身为大乐法身无量寿佛莲花生的真实身，离开执著实有，如虚空境界中现起彩虹一般，显而无自性。
在身体中央直立的中脉，粗细如小指，下端呈半金刚杵形状达到密处，上端插入顶轮。在其左右是罗脉和刚脉，粗细如小指，下端从脐下汇入中脉，上端插入两个鼻孔。观想这三脉外白内略带红色光泽。
顶轮大乐脉瓣三十二个，呈方便相向下；喉轮集乐轮脉瓣十六个，呈智慧本性向上；心间法轮脉瓣八个，如伞形向下垂；脐轮化身轮脉瓣十二个，以提举方式向上分散；密处乐持轮产生乐受的脉瓣四个，略向下倾，以房屋形式均匀盘绕。
这些脉比罗刚脉略细，如彩虹般绚丽，如火般明亮，如水木般直挺，如纸般中空，具备四种特性地观想清楚。将体内与五毒元素混合的所有气，按照实修方法彻底呼出排除。观想清净五智的自然光泽收摄外器世间内有情的精华，同时上下风融合持住。如果不能持住，则向左右压制，向内外挤压，若完全无法持住，则如箭射出——即修持具四支的圆满中等下等持气，未能熟练前只修习这个。
通过熟悉此法，从罗刚脉道吐出的气在脐下观想为火团，为智慧佛母的本体，当罗刚气一接触它，火焰立即燃起，越烧越旺，遍及所有脉处，同时持住上下风。腹部如海般充盈盘绕，封闭上下两门，修持瓶气。此时应猛烈上下跳动脐下等。
即使不刻意观想用力，当脐下自然出现热感时，应观想火焰逐渐充满脐轮和心轮，继续如前跳动等适当观想。在前一处获得暖相后再逐渐进入后一处。然后从喉部开始直至头顶点燃火焰，如前修持。
充满右腿左腿两臂等处的火，伸展肢体猛烈拍打，向右拍向左拍，并拍打膝盖。金刚跏趺坐姿中跺地，或伸直两腿跺地。逐渐观想内身、外界、住处，最后观想方圆一由旬处都燃烧着火，这样就会生起如火燃烧般具有乐性的暖热。
若是根器极其低劣的人，可观想脐下四方各有一个燃烧的火团，伴随嗡嗡声燃烧，修持四种大下降暖法。


 །གཉིས་པ་བདེ་བའི་གཏུམ་མོ་ལ། དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་སོགས་ནས། རྣམ་པར་རོལ༔ དམིགས་པ་རྩ་འདབ་སོགས་དང་མེ་དམིགས་སྔར་ལྟར་ལ་སྤྱི་བོ་ཡི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས། ཟླ་བ་ཞུན་མ་ལྟ་བུའི་མདོག་ཅན་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཧཾ་ཡིག་མགོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཟིལ་པ་ཁྲོམ་མེ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ་བ་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ལྟེ་འོག་གི་མེ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞིར་མེ་དང་ཐིག་ལེ་འབྲོས་
འདེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བབ་པར་ཡང་ཡང་བསྒོམས། དེ་ལ་གོམས་པར་བསླབ་པས་བདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་བབས་པས་དགའ་བ། སྙིང་ཁར་བབས་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ། ལྟེ་བར་བབས་པས་ཁྱད་པར་དགའ་བ། གསང་གནས་སུ་བབས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་ངོས་གཟུང་། ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཁྲིའུའི་ཁར་སོགས་ཐབས་ལམ་འོག་སྒོའི་སྔོན་འགྲོ་ལུས་སྦྱང་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འབེབས་པ་ཐིག་ལེ་གསང་གནས་སུ་འཛིན་པ་ཁྲོན་ཆུའམ་རྫིང་བུར་བསྐྱིལ་པ་ལྟར་བཟུང་ལ་བདེ་སྟོང་གི་རང་མདངས་བསྐྱང་ལ་སེམས་འཛིན། དེ་ནས་གསུས་པ་སྒལ་པར་སྦྱར་ལ་འདྲེན་པ་ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་དང་སྟག་མོའི་ཁོང་འདྲེན་སོགས་འདྲེན་ཚུལ་དག་གིས་གྱེན་དུ་དྲངས་ལ་ཡས་བབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་། བཀྲམ་པ་རྒྱུ་སྐར་ཁྱིམ་དུ་འཛུད་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། འཕར་བ་དང་འཁྲབ་པ་དང་སེངྒེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་སྐར་བཀྲམ་པ་ལྟར་
ཐིག་ལེ་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ཁྱབ་པར་དགྲམ་མོ། དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ། དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་འགྱུར། ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་མཐར་ཕྱིན། མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས། བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད། འཛེར་བག་དིག་ལྐུག་མེད་པའི་ངག །གསལ་སྟོང་གཡོ་མེད་ཀྱི་སེམས་སོགས་འགྲུབ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པར་གྱུར་ཅིང་། འདི་དག་ཀྱང་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ལས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་དག་གིས་ཡང་དག་དངོས་གྲུབ་འདི་དག་ཐོབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། འཕོ་བ་དང་བཅས་པའི་རྩ་རླུང་གི་དྲི་མ་རང་སར་དག །འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་འཆར་བར་འགྱུར་བའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བའི་ལམ་མཆོག་ཡང་གསང་
མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ།

直译成简体中文
第二，关于乐的拙火："观想如前"等至"游戏"。观想脉瓣等和火观想如前，在顶轮大乐轮的中央，观想菩提心本性的实际明点，如融化的月亮般色泽的菩提心明点，字母"杭"字头朝下，周围环绕着十六种喜乐本性的十六个明点，如水露闪耀如星辰般放光，观想清楚后，通过气功激发脐下燃烧的火焰，火焰触及顶轮的"杭"字，菩提心之流下降，反复观想火和明点如同追逐一般依次流过四个轮。
通过修习熟悉这一点，乐暖将如火般燃烧。其中，明点从顶轮降至喉轮时生起喜乐，降至心轮时生起胜喜，降至脐轮时生起殊胜喜，降至密处时生起俱生喜，即认知下行稳固的喜乐。
在一肘高的座位上等，为方便道的下门前行身体净化方法。如同国王幻化的享受下降，持住密处的明点，如同井水或池水一般积聚，保持乐空自性光泽而摄心。然后腹部贴近脊柱，通过引导方法如长"吽"短"吽"和猛虎腹中引气等引导方法向上牵引，认知上行的智慧。
散布如同星宿进入宫位一般：通过跳跃、舞蹈和狮子游戏的运动等，如同散布星辰一般，使明点遍布各脉瓣。
如此专一观修，五轮的脉结解开，获得三门极善修习，清净缘起显现，成就长寿持明，圆满密咒加行道，具足最终获得圆满报身的缘起条件。获得十六岁的年龄，无结巴口吃的语言，明空不动的心等成就。在相续中生起极其清净无戏论的智慧的缘起成熟。
这些成就也是通过获得秘密菩提心灌顶并不失坏誓言而获得这些真实成就，带有迁识法的脉风垢染自然清净，光明智慧自然显现的稀有殊胜秘密道，最为秘密最为殊胜。


། །།གསུམ་པ་ཤེར་དབང་དང་འབྲེལ་བ་བདེ་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉའི་ལམ་བཤད་པ་ལ། གོ་དོན་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། མན་ངག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སོགས་ནས། མན་ངག་བསྟན༔ གོང་ལྟར་གསང་དབང་གི་ལམ་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་སླར་ཡང་ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ནཱ་དའི་དབྱངས་གླུའི་ཚུལ་དུ་བླངས་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ཞེས་པ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངམ་ཞིང་ངོ་མཚར་དང་། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ༔གཉིས་ཆོས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། ཨེ་ས་མ་ཡ་ཞེས་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བའི་བདེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་། ལམ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཆ་ཕྲ་བ་
སྦྱང་དཀའ་བས་ན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐབས་འདི་ཨེ་མ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ཆོས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་མན་ངག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་སོ། །དང་པོ་ནི། གསང་དབང་སྐབས་བཤད་པ་བཞིན་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལེགས་པར་གོམས་པས། ཡན་ལག་ཡུམ་ལྔར་གསལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མོས་པ་སོགས་ཐབས་ལམ་ཀུན་དང་མཚུངས། འདྲེན་བཀྲམ་ལྡོག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་གྱུར་ན། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་མུ་དྲ་རྒྱུད་སྦྱངས་དབང་བསྐུར། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས། མཁས་པ་བཞིས་དགའ་བ་ངོས་གཟུང་བརྟན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག །ཡང་ན་ཡུམ་མཁའ་ནས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དྲངས་ཚུལ་ཐུན་མིན་ཚེ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གིས་བྱ། དེ་ལྟར་
བསྒོམས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་ཆ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་གྲུབ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་མཐར་ཕྱིན། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ལམ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་ཁོ་ནའོ།། །།བཞི་པ་ཚིག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ། སྤྱིར་བཤད་པ། མན་ངག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སླར་ཡང་འཁོར་འདས་སོགས་ནས། སྣང་བའི་ཕྱིར༔ གོང་དུ་ཤེར་དབང་གི་ལམ་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག །སླར་ཡང་གཙོ་མཆོག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པས། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོར་ཀ་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་
ལས་བརྗོད་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སྒྲ་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཅིང་སྐལ་ལྡན་དབང་རྣོན་གྱི་ངོར་མངོན་པར་སྣང་བ། ཧོ༔ཞེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་གླུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མ་དག་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྟེ་འཁྲུལ་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་འཁོར་བ་ཞེས་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་ཀ་ནས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་དབྱེ་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་གནས་པས་རང་རིག་པ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གྱི་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའམ་མངོན་པར་སྣང་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ། གཞན་ནས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཅིང་ཡོད་འོང་མ་མཆིས་པ་སྟེ་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་ལ། རང་གི་རང་རིག་པ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ཉིད། ཉེ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས། ཟབ་
དྲགས་པས་བློར་མ་ཤོང་བས་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གསང་བའི་དོན་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་གཏེར་ལྟ་བུ་འདི་ནི་རང་ལ་མངོན་སུམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་གང་བཤད་བྱའི་དོན་ནོ།

། །།གསུམ་པ་ཤེར་དབང་དང་འབྲེལ་བ་བདེ་སྟོང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉའི་ལམ་བཤད་པ་ལ། གོ་དོན་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། མན་ངག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སོགས་ནས། མན་ངག་བསྟན༔ གོང་ལྟར་གསང་དབང་གི་ལམ་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་སླར་ཡང་ཡབ་ཡུམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ནཱ་དའི་དབྱངས་གླུའི་ཚུལ་དུ་བླངས་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ཞེས་པ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངམ་ཞིང་ངོ་མཚར་དང་། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ༔གཉིས་ཆོས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། ཨེ་ས་མ་ཡ་ཞེས་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བའི་བདེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཨ་ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་། ལམ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཆ་ཕྲ་བ་
སྦྱང་དཀའ་བས་ན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐབས་འདི་ཨེ་མ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ཆོས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་མན་ངག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་སོ། །དང་པོ་ནི། གསང་དབང་སྐབས་བཤད་པ་བཞིན་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལེགས་པར་གོམས་པས། ཡན་ལག་ཡུམ་ལྔར་གསལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མོས་པ་སོགས་ཐབས་ལམ་ཀུན་དང་མཚུངས། འདྲེན་བཀྲམ་ལྡོག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་གྱུར་ན། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་མུ་དྲ་རྒྱུད་སྦྱངས་དབང་བསྐུར། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས། མཁས་པ་བཞིས་དགའ་བ་ངོས་གཟུང་བརྟན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག །ཡང་ན་ཡུམ་མཁའ་ནས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དྲངས་ཚུལ་ཐུན་མིན་ཚེ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གིས་བྱ། དེ་ལྟར་
བསྒོམས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་ཆ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་གྲུབ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་མཐར་ཕྱིན། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ལམ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་བརྣག་པ་ཁོ་ནའོ།། །།བཞི་པ་ཚིག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ། སྤྱིར་བཤད་པ། མན་ངག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སླར་ཡང་འཁོར་འདས་སོགས་ནས། སྣང་བའི་ཕྱིར༔ གོང་དུ་ཤེར་དབང་གི་ལམ་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག །སླར་ཡང་གཙོ་མཆོག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པས། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོར་ཀ་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་
ལས་བརྗོད་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སྒྲ་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཅིང་སྐལ་ལྡན་དབང་རྣོན་གྱི་ངོར་མངོན་པར་སྣང་བ། ཧོ༔ཞེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་གླུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མ་དག་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྟེ་འཁྲུལ་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་འཁོར་བ་ཞེས་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་ཀ་ནས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་རིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་དབྱེ་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་གནས་པས་རང་རིག་པ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གྱི་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའམ་མངོན་པར་སྣང་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ། གཞན་ནས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཅིང་ཡོད་འོང་མ་མཆིས་པ་སྟེ་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་ལ། རང་གི་རང་རིག་པ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ཉིད། ཉེ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས། ཟབ་
དྲགས་པས་བློར་མ་ཤོང་བས་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་གསང་བའི་དོན་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་གཏེར་ལྟ་བུ་འདི་ནི་རང་ལ་མངོན་སུམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་གང་བཤད་བྱའི་དོན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文翻译
第三部分 关于与般若灌顶相关的乐空心金刚使者道的解说
分为三个部分：一般含义的阐述，详细教授的展示，以及究竟果位的方式。
首先，关于一般含义的阐述：
"复次，双运等起..."直至"...教授指示"。如前所述，在解说密灌顶之道后，紧接着，父母明空双运大乐中极为欢喜的金刚声音以歌曲方式唱出：
"埃玛火！"这表示自觉智慧的惊叹奇妙；
"埃旺玛雅"，表示二法双运；
"埃萨玛雅"，表示与秘密法界永不分离的乐，所有佛陀恒时欢喜的方式，"阿拉拉拉拉火！"
印道空行幻化胜乐幻化的方式，是所有佛陀平等结合的。不依靠此道，难以清净三种显现转变的细微习气，因此这非凡方便，"埃玛"极其惊奇稀有的法——大乐他身使者的教授将要宣说。
第二，详细教授的展示，分为自身和他身两部分。
首先，关于自身：如同密灌顶时所说，通过对脉风瑜伽的熟练修习，观想肢节为五位佛母并入定等，与所有方便道相同。当通过控制引导、展开和回收而使明点不动时，修练三种种姓的印，得到净化和灌顶，以三种观念入定，通过四种智者认识喜乐，显现坚固智慧后再次入定。或者，通过佛母从虚空中提取轮回与涅槃精华的特殊方法，这是极为纯熟的长寿修持者才能进行的。
通过如是修习，大乐无上不变的离喜智慧即是其标志。通过恒常精进于乐空不二的自性，清净一切脉风明点的细微垢染，成就大手印持明，圆满密咒的加行道，获得法身。因此，此道乃是一切佛陀心中唯一所愿求的。
第四部分 关于与词语灌顶相关的本净智慧金刚瑜伽的次第
分为三个部分：一般阐述，详细教授的解说，究竟果位的方式。
首先，关于一般阐述：
"复次，轮涅..."直至"...显现故"。在前述的般若灌顶之道解说后，紧接着，主尊莲花无量寿佛父母不二的乐空智慧达到究竟，从一切被标为轮回涅槃的诸法，在自性中本来清净的法界中，以不可言说的金刚秘密声音自然显现的方式宣示，并在具缘利根者前明显显现。
"火！"表示对自生智慧唯有佛陀才能行境的极其欢喜之歌作为前导。轮涅的一切戏论都是未净暂时垢染，在无错佛陀的智见中，所谓的"轮回"从来不曾存在，本来清净。此即通过觉性与无明的区别，恒常遍及一切众生，自觉四分之三离的本初意识。为了显现或明显呈现此智慧的甚深方法，无法从他处获得，不存在往来，超越来去。这自己的自觉光明本性，因过于接近而不相信，因过于深奥而心智难以容纳，本性从始即为秘密的意义，如同贫者家中的宝藏，这是在自身中明显显现的，因此是所要解说的内容。


 །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བསྟེན་བྱ་སློབ་དཔོན་དང་། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། མན་ངག་ལྡན་པའི་སོགས་ནས། གཏན་ལ་དབབ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་དོན་འདི་ལེགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་གདུལ་བྱ་རྗེས་འཛིན་ནུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་གོང་མ་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་རིམ་བཞིན་འོག་མ་ལག་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་སྦྱང་རྡོ་རྗེའི་སོགས་ནས། ཤིན་སྦྱངས་འགྲུབ༔ ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་འབོད་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་མཉམ་པར་གཞག །དབེན་པར་སྟན་འབོལ་ཞིང་
ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁར་ལུས་གཅེར་བུར་ཨང་རག་ཙམ་གྱོན་ལ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བྱ། དམིགས་པ་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་མེ་འབར་བར་བསམ་ལ་མི་ནུས་པ་ན་གང་དགར་འགྱེལ་དུ་བཅུག །ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་འདུག །ཡང་གོང་བཞིན་སྒོམ་པ་བཅས་ཞག་གསུམ་ཙམ་འབད། ཡང་རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཁྲུ་གང་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་མེ་ཡི་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་ལུས་གང་བས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ཚོགས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེ་ཡིས་འཚིག་པ་ལྟར་དངོས་མེད་དུ་སྦྱངས། དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་ས་རྡོ་རི་བྲག་དངོས་འཛིན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཟུང་། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཚོགས་དཔག་མེད་
འཕྲོས་ཏེ་ཕྱི་སྣོད་ནང་ལུས་ཁྲོལ་མར་ཕུག །ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་གིས་ཡུལ་ལ་འཆིང་འགྲོལ་བྱ་བ་དང་ལམ་དུ་གཞུག་པ་སོགས་བྱ། འདི་དག་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་བསྒོམ། ཡང་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་སོགས་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་སེམས་ཐོག་ཏུ་བླང་། ལུས་ངག་ཏུ་བྱ། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟ། ཡང་ལྷ་མི་སོགས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་དེ་དག་གི་བདེ་སྡུག་ཉམས་སུ་འདྲེས་ངེས་བྱ། ཡང་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མཇལ་ཞིང་ཆོས་ཉན་མཆོད་པ་ཕུལ་ལུང་བསྟན་དབུག་དབྱུང་བ་སོགས་བསམ། གཞན་ཡང་ལྷ་ཞི་བ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་ངག་སེམས་སུ་བླང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་མཁན་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ཆུང་བ་ན།
སེམས་དེ་ལ་གཟུགས་ཁ་དོག་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་འདུག་གམ་མི་འདུག །དང་པོ་བྱུང་བའི་ཁུངས། བར་དུ་གནས་པའི་ས། ཐ་མར་འགྲོ་བའི་ཡུལ་སོགས་ཁོ་ཐག་མ་ཆོད་བར་རྩད་གཅོད་དེ་རྩ་བྲལ་དུ་ངེས་པ་མ་རྙེད་བར་དུ་བསྒོམས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཤིན་སྦྱངས་འགྲུབ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞི་འདིང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀ་དག་གི་ལམ་དང་ལེ་རྗེས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་ནི། དངོས་གཞི་རིག་རྩལ་སོགས་ནས། ལྔ་པ་རྫོགས་སོ༔

藏文翻译
第二部分 详细解说
分为两个部分：所依止的上师，以及他所教授的法。
首先，关于所依止的上师：
"具有教授等"直至"决定"。应当以三种欢喜方式如法依止具有大圆满教授义并能善加修持、具有摄受弟子能力的大悲上师。按照次第，依照上位者生起经验的顺序，以手把手指导的方式为下位者决定并讲解。
第二，关于他所教授的法，分为前行、正行和后行。
首先，关于前行：
"身净金刚等"直至"成就轻安"。在修持课程的前行中，应当强烈祈请上师，为了圆满证悟，以热切祈求之心观想上师融入自身后入定。在僻静处，坐垫柔软宽广的地方，裸体仅披一件薄衣，结金刚跏趺坐。观想自身为蓝色三叉燃火金刚杵，若无法维持则任其倒下。稍微安住于无所缘想的状态。然后，再如前修习，如此精进约三天。
然后，观想自己处于平常状态，心间有适当大小的深蓝色吽字，约一肘高。从中放射出无量如火性的吽字，充满自身，使带有习气的所有物质性肉血集合如草被火焚烧般净化为无实有。同样，焚烧外在的土石、山岩及一切所执显现，在空性虚空中专注于自心明显为吽字。
又从吽字放射出无量吽字，穿透外器世界和内在身体。然后，所有这些都融入自心吽字。接着，使用吽字对境进行束缚和解脱，引导入道等修习。这些应在每次修持时观修。
又观想自己投生于地狱、饿鬼等恶道，将其痛苦的行为、威仪、行为方式带入心中，身语表现出来，观察痛苦体验的本质。又观想自己投生于天、人等善趣，确实融合体验其苦乐。又观想投生于佛土，见佛闻法、供养、得受记、赐灌顶等。
此外，还应将一切寂静、忿怒本尊的形象和咒语集合都纳入身、语、心中。确定这一切都是心的体验。当身、语、意的执著减少时，观察这心是否有形状、颜色、实体存在？追寻其最初的来源，中间的住处，最终去向等，直到未得确定答案前继续探索，确定它完全无根本。如此修持，成就身语意的轻安，这将成为特殊禅定的基础。
第二，关于正行，分为极无戏论本净之道和极其无戏论任运之瑜伽两部分。
首先，关于实修：
"正行觉性动力等"直至"第五圆满"。


 ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ལས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས་དབང་གི་སྐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། བྱ་རྩོལ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་བཏུབ་པ། སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྤྲོ་གཞི། འདུས་མ་བྱས་པ་གཉུག་མ་གཤིས་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག་པ་སྟེ། ངོ་བོའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་རང་གི་རང་བཞིན་ཡེ་
ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཀ་ནས་དག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་རང་གྲོལ་རིག་པའི་གཤིས་ལུགས་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོས་ཀྱང་རང་ཐོག་ལས་མི་གཡོ་བས་རང་སར་ཕན་གནོད་མེད་པར་གྲོལ་བས་གཉེན་པོའི་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱར་མི་དགོས། རྣམ་རྟོག་སྔ་ཕྱི་མེད་པར། ཤར་བ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ། ངོ་བོའི་གཤིས་སམ་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལས་རང་སྣང་འོད་གསལ་བ། དེ་ཡི་རྩལ་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཁོར་འདས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་ངོར་བརྟགས་པ་ཙམ་ལས། དོན་ལ་རང་རིག་སོ་མ་གཉུག་མའི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཅིག་པུའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཉམ་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་
བཟོ་བཅོས། སྤྲོ་བསྡུ། དགག་སྒྲུབ། སྤང་བླང་། ཞེན་འཛིན། ངེས་གཟུང་མེད་པར་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། དེ་ཡི་ཚེ་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཕྲོས་ཀྱང་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཕན་གནོད་མེད་པ་ཁང་སྟོང་དུ་རྐུན་མ་ཕྱིན་པ་བཞིན་རང་སར་གྲོལ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བོགས་འདོན་འབྲས་བུ་ལ། དཔེ་ཕྱི་ཡི་ནམ་མཁའ་སྟོང་དྭངས་དང་། ནང་རང་སེམས་དྲི་མེད། དཔེ་ཅན་གསང་བ་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་གསུམ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་སྒོམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ནངས་པར་ཐོ་རངས་རླུང་རིག་དྭངས་པའི་སྐབས་རླུང་སེམས་རང་བབས་སུ་གཞག །རིག་པ་རྗེན་པའི་ངང་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་མཐིང་ག་ནམ་མཁར་བསྒོམས་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་ཧ་ཞེས་རླུང་ཕྱིར་བུས་ལ་ཅི་ལ་ཡང་མི་འཛིན་པར་
རིག་པ་ཧ་རེ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་གཞག་གོ །མདོར་བསྡུ་ན། རིག་པ་འདི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་སོགས་དེར་འཛིན་ཡོད་ན་ལྟ་བ་རྣམ་དག་མ་ཡིན་པས། འདི་ཡིན་གྱི་རྩིས་གདབ་མེད་པར་རིག་པ་ཧད་དེ་བ་ལ་གསལ་རིག་གི་སྙིང་པོ་ཅན་དེའི་ཀློང་དུ་ཡེངས་མེད་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་ལས། བཅོས་ཤིང་བསླད་པས་འཁོར་བར་འཆིང་བས་མ་བཅོས་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོར་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཨེ་མ་ཞེས་ངོ་མཚར་བ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ་སྙིང་ཕྱུང་སྟེ་ལག་མཐིལ་དུ་ལེགས་པར་བཀྲམ་པའི་མན་ངག་འདི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གསལ་བར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་འོ་སྟེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ་སོང་ནས། གཉིས་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། འབྲས་བུའོ།

藏文翻译
从具大悲上师处获得觉性动力灌顶后，灌顶时所介绍的四分之三离的智慧，超越言说境界，不是造作思维的对境，空明觉性为核心，轮涅诸法的显现根源，在无为本初自性中安住离散收。其本性法尔如是，自性本来解脱，本净法界的状态，离于迁变，自解脱觉性的本质中，即使念头生起也不离自性而动，故而在自处无益无害地解脱，不需对治念头。无前后分别，生起与解脱同时，本性之本质或实相为大空性中自显光明，其动力为大悲显现不断无阻，空性为法身，明性为报身，大悲为化身，如此确定而修持。
如是修习，所谓轮回涅槃的一切法，仅是在未净颠倒见解中所施设，实际上是在自觉本初本性实相的唯一境界中圆满。如此平等的方式是：将平常的意识，不加造作、不散不收、不遮不立、不取不舍、无执无著、无确定，安住于离言的境界中。此时，无论生起任何善恶分别念，安住于觉性的自性中，无益无害，如同空屋中来了小偷，自然解脱，应当如此修习。
第二，关于提升修持的果，应将外在虚空明净、内在自心无垢、所喻的秘密光明离戏的境界三者融为一体而修，入于平等。清晨时，风心清净之际，将风心自然安置，不离裸露觉性状态，观想无生深蓝色阿字（ཨ）于虚空中，专注觉性，念"哈"（ཧ）字同时呼气而出，不执任何，让觉性自然安住无散无收。
简言之，若对此觉性有空或非空等执著，则见解不清净。应无任何界定，令觉性光明鲜明，在明觉为核心的境界中无散乱地安住，不加造作改变，否则将束缚于轮回。应当常住于具备七种不造作的本性中。
"埃玛"表示惊叹，此教授完美呈现了一切佛陀心意的精髓，如掌中明显展示，是佛陀自己如实清晰正确宣示的心性本质。
以上讲解了极无戏论之道，第二，解释极其无戏论任运瑜伽，分为略说、广说和果位。


 །དང་པོ་ནི།
སླར་ཡང་འོད་གསལ་སོགས་ནས། ཁྱད་འཕགས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ཞེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་ངོ་མཚར་བའི་གླུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལ་དྲོད་ཐོབ་པས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ལྟར་ཤར་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པ་སྣང་བ་བཞིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས། འཕོ་བཅས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་འཕོ་མེད་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འུབས་ཆུབ་པའི་མྱུར་ལམ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བས་ཟབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ཐེག་པ་འོག་མ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་ཤིང་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི་ལམ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པའི་ཏི་ཀ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཉམས་སུ་
བླང་བ་ལ། ཐོག་མར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་དགེ་མི་དགེའི་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་གཡེང་བ་སོགས་ཕྱི་ནང་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་བཏང་ལ་ལམ་འདི་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུས་གནད་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་སེངྒེ་གླང་ཆེན་དྲང་སྲོང་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བ་བྱ། རླུང་གནད་འགྲོ་འོང་དལ་བར་སྣ་ནས་མི་གཏང་བར་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ་གྱིས་ཁ་ནས་ཅུང་ཕྱིར་འཛིན་རིང་ཙམ་བྱ་བ་ལ་བསླབ། ཡུལ་གནད་ནམ་མཁར་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྲགས་པའམ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་ཉི་ཟླ་མར་མེ་སོགས་ལ་བརྟེན། སྒོ་གནད་མིག་ཕྱེད་བཙུམ་ཟིམ་བུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་སྦྲགས་ལ་ལྡོག་ཕབ་བམ་གྱེན་ཐུར་གཡས་གཡོན་ཟུར་གྱིས་བལྟ། སེམས་གནད་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་འཛིན་པའི་སྤུ་རིས་བྲལ་བས་རིག་པ་དབྱིངས་སྣང་ལ་ཐིམ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུར་གཏད། དེ་ཡང་རང་གི་སྙིང་ཙིཏྟ་ཤ་ཡི་སྒྲོན་མེའི་དབུས་སུ་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་
འབྲེལ་བའི་རྩ་དཀར་འཇམ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་མིག་དང་འབྲེལ་བས། སྐྱོན་བྲལ་ཟེར་གྱིས་གོ་ཕྱེས་ཏེ། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་ཟ་འོག་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུར་རྡོ་བོར་བ་ལྟ་བུ་མུ་ཁྱུད་ཅན་གྱི་དབྱིངས་རུམ་ནས། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་བདག་པོའི་སེམས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རོལ་གར་མཁན། མངོན་སུམ་ཙཀྵུ་སྟེ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བ་ལ། འཛིན་པ་བྲལ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ་གོམས་པར་བྱས་པས། དབྱིངས་སྣང་རེ་ལྡེ་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་ཞིང་། ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་དང་། རིག་པ་རིམ་གྱིས་དལ་བས་དབྱིངས་རིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་རིག་པ་སྐུ་རུ་སྨིན་པ་ལས། ཕྱེད་སྐུ་དང་སྐུ་ཡང་
རྫོགས། དེ་ཡང་རིགས་གཅིག་ནས་རིགས་ལྔ་དང་རིགས་བརྒྱ་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་ཞིང་། མཐར་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །སྣང་བའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་འཕེལ་ཁ་ཆེ་ཡང་། བྱིས་པས་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་ལྟར་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་ངང་དུ་ཆམ་མེར་གཞག་ལ། ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ། ནང་དབྱིངས་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ། གསང་དབྱིངས་རིག་པ་ཀ་དག་སྟེ་དབྱིངས་དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་གནད་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་མི་འགུལ་བ་རི་བོ་ཅོག་གཞག །མིག་མི་འགུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག །ཡིད་མི་གཡོ་བ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་ཚུལ་གྱི་ལྟ་བ་ཟབ་མོའི་མཐུ་ཡིས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ།

藏文翻译
第一部分：
"复次，光明等"直至"殊胜"。"埃玛火"作为对殊胜金刚境界感到惊叹的歌曲前导，通过在前述本净无为离戏殊胜见解中获得暖相，任运智慧如日升起，大悲无碍，四种光明放射光芒，是使有移动的脉风明点界转为无移动童瓶身境界的迅速道路。精进者仅需年月即可获得殊胜成就，深奥且殊胜，下乘其他道所未闻，乘之顶峰光明金刚心髓之道，普贤意趣的殊胜注释，这就是将要解说的法。
第二部分 详细解说：
对于如此道的修持，首先应以身语意断除善恶行为、威仪、散乱等一切内外九类活动，专修此道。
身的要点是不离三身的狮子、象、仙人三种坐姿。风的要点是训练缓慢出入，不从鼻孔呼出，而是以唇不触齿的方式从口中稍微向外延长保持。境的要点是依于虚空中的两种光线，或依于法报化身所依的日月灯等。入口的要点是眼睛半闭微闭，配合三种坐姿，向下望或向上下左右斜视。心的要点是远离对显现的执著和执取的细微痕迹，将觉性专注于如融入法界显现般。
在自己心间的血肉灯中，连接心脏与眼睛的白色柔软水晶管道，远距绳索水灯与眼睛相连，通过无瑕光线开启，在如同打开绸缎般的清净法界灯光境界中，如同投入水池中的石头般的空性灯光有着光环的界域中，觉性金刚炼结如金线般，追随主人之心智慧自生灯，如幻舞者，直接呈现于眼前，应当无执一心修持熟练。
从界与显现的交接处开始，超越眉心之间，明点五色光团方式显现，觉性逐渐放缓，界与觉平等入定，觉性成熟为身，先是半身再完整身相。然后从一种种姓到五种种姓、百种种姓乃至无量种姓显现，最终一切内外显现都成为身和刹土的自性，对此毫无疑问。
无论显现增长多么广大，都应如同孩童观看寺院般无执著地自然安住。外界虚空、内界光和光宅、秘密界觉性本净，将这三界融为一体是最重要的要点。身不动如山安置，眼不动如海安置，意不动觉性安置，通过这种深奥见解的力量，使任运智慧圆满显现。


 །གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་ལ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་
བའི་སྐབས་སུ་དབྱིངས་སྣང་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སྐུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་སྟེ་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་ཚུད་ནས་ཐིག་ལེ་སུམ་འབྲེལ་དུ་འཆར་བ་ཚུན་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་ཏེ་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེ་ཇེ་ཆེ་དང་ལུག་རྒྱུད་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཕྱེད་སྐུའི་སྐུ་རྐྱང་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་ཤར་བ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ་བ། ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་འཆར་ཞིང་དེ་དག་རང་དང་འབྲེལ་བ་སྒོམ་མ་བསྒོམ་མེད་པར་རང་སྣང་བ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། ཕྱི་ཉམས་སྣང་ན་རོ་བདུན་བརྩེགས་ནས་རིམ་པར་ཟད་ཅིང་། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་སྐྱོལ་ཞིང་། དེ་ཚེ་སོར་མོར་རིག་པ་གཏད་པས། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སླར་གསལ་ཏེ། འཆི་མེད་འོད་
ཀྱི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུའམ་མི་འདོད་ན། སྒྲ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲོལ་ནས་ཟག་པ་མེད་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལམ། སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་དབྱིངས་རུམ་དུ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་སྙོམས་པར་ཞུབས་པས་རིག་གདངས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དོན་གྱི་ཡང་སྙིང་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་གསང་བའི་བརྡ་རུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ལམ་སྟེ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་སྒོ་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཕྲ་བ་སྦྱངས། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།། །།རྩ་བའི་དོན་བཞི་པ་འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པ་ནི། ཟབ་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སོགས་ནས། བརྡ་ཐིམ༔ དངོས་སུ་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། རྒྱུད་ནས་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་གྱི་ཚོགས་ལ་ཡང་དག་པར་གཏད་པ་ནི་གོ་སླའོ། །
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་སྣོད་ལྡན་ལ་སྤེལ། སྣོད་མིན་ལ་གསང་བར་གཉེར་དུ་གཏད་པའོ། །བསྡུས་འགྲེལ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་བྱམས་པ་ཡར་འཕེལ་གྱི་ངོར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ།

藏文翻译
第三部分 关于究竟果位：
在直接见到法性时，界显现为光宅，智慧明点身显现为炼结，觉性融入法界后，明点呈三联状态显现，这些都属于法性现前。界与觉超越眉间，法界和明点逐渐增大，炼结逐渐明显稳固。明点内部出现半身或独立身而无动摇，修行境界逐渐增长。每个明点内部显现五部族刹土，这些与自身相连，不需修不修，自然显现，这是觉性达到大圆满的境界。
外在修行境界经七层次逐渐消尽，内在幻身之法，秘密一切念聚皆尽，导向法性穷尽之地。此时，将觉性专注于手指，光明境界再次明显，成就不死光明身。或者，如不愿如此，则伴随声音光线，物质身躯消失，解脱为光明自性，无漏地显现证悟童瓶身境界的非凡方便之道。
在六灯明的境界中，觉性之士平等入定，体验觉性光辉不二，轮回与涅槃同味自然解脱的非凡方便之精华，这是以金刚语作为真正秘密符号所示现的。
这极其无戏论光明之道，依靠它净化三门细微习气，获得任运持明果位，现证自性身。
根本内容第四部分 教导眷属并付嘱传承：
"深密心之"等，直至"符号融入"。直接付嘱与持明和空行母，间接付嘱与具缘所化众是容易理解的。
以身语意三印对具器者广传，对非器者嘱咐保密。此略释亦是应比丘慈增之请而写。


 །སྲུང་མ་མཐུ་རྩལ་ཅན་གྱིས་བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག །ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ།། །།
རྩ་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པའི་བསྡུས་འགྲེལ་པདྨོའི་དྲྭ་བ།

藏文翻译
具威力的护法，请守护此教法！萨玛雅热坎图（ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ，samaya rakṣantu，समय रक्षन्तु，సమయ రక్షంతు，誓言守护，萨玛雅热坎图）。
本续莲花甚深之略释《莲花网》。


